修仙原本没有那么复杂，是人把它想得太复杂了。修行最重要的一点，就是放下执着于分别的心。只有不再被“你我、好坏、得失”等分别束缚，才能真正清醒地判断和处理世间的各种事情。
进入“一真境”以后，并不是从此没有想法、没有情绪、没有判断，而是这些念头出现时，不会把人控制住。念头来了就看见它，念头走了也不追；情绪出现时能够感受到，却不会一直沉浸其中。表面上仍然会思考和判断，内心却始终保持清净，不离“一体”的根本认识。
不过，即使一个人认为自己已经达到这种境界，也不能因此任性妄为。是否真正进入“一真境”，要看他能不能慈悲待人、帮助众生。真正明白“众生一体”的人，不会只顾自己，因为别人的痛苦在他看来，也和自己的痛苦一样。因此，慈悲济世、帮助他人，就是检验一个人是否真正觉悟的重要标准。
每个人原本都具备先天清净、完整的“一真本性”。这种本性并不在外界，不需要四处寻找，也不需要刻意追求。修行的道理其实很简单，就是回过头来认识自己的内心。
这里所说的“体”，是清净、统一、不执着于分别的本心，也就是“一真境”；“用”，则是在现实生活中运用判断、思考和行动去帮助他人。
在没有真正觉悟以前，不能把放纵欲望称为“随心自在”；只有真正认识到万物一体，不再被欲望和分别控制以后，才可以自由地运用各种念头和情感。
所谓自在，不是什么都想做、什么都敢做，而是：
念头产生了，心中不留下执着；情绪出现了，也不会一直黏在心上。虽然依旧会判断是非、处理事情，但清净本心不会被这些变化动摇，因此不会继续制造新的执着和轮回因缘。
什么是心？这里说，心就是“玄”，因为心本身非常复杂而奇妙。
心首先会产生分别。人的贪欲、痴迷、爱情、怨恨，以及各种情绪和欲望，都是从心中产生的，这是普通人内心的基本状态。
其次，心还具有判断能力。人能够分清是非对错、好坏贵贱，也能区别凡俗与圣贤、沉沦与解脱。虽然分别心可能使人产生执着，但它也让人意识到自身存在的问题，并产生修行和追求解脱的愿望。
所以，分别心不完全是坏事。因为知道痛苦与解脱的区别，人才能想要摆脱痛苦；因为知道凡人与仙人的不同，人才能产生修行的动力。
真正要断除的，不是思考能力和判断能力，而是对分别结果的执着。修行者先放下妄念与执着，回归清净统一的本心，然后再运用判断能力处理世间事务。
本体上不执着于分别，行动上却能够分清各种事情，这就是“体用一体”。
可以把它比作一棵树：
树根代表本体，是一切生长的根本；枝叶代表作用，是本体表现出来的各种能力。没有稳固的树根，枝叶就不可能茂盛。只有根深叶茂，本体稳固、作用灵活，才算真正圆满。
当一个人明白万物虽然表面不同，本质上却属于一个整体；众生虽然各有不同的身体和身份，根本上却彼此相连，他就可能顿悟“一真不二”的道理。
这时，他才真正进入“一真境”，让自己的修行根基稳定下来。根基稳定以后，才能灵活地处理现实中的各种事情。
进入这种境界以后，七情六欲并不一定完全消失，但人不会再被它们牵着走。情绪和欲望可以出现，也可以被合理运用，却不会成为内心的主人。这才叫真正的自在无碍。
相反，如果一个人还没有认识到众生一体，那么他的欲望和情绪仍可能使他陷入执着；如果还没有进入“一真境，就声称自己可以随心所欲，那么这种“自由”往往只是放纵，最终反而会使自己继续沉沦。
因此，真正的“不起分别心”，并不是失去判断能力、什么都不分，而是不再执着于人与人之间的对立，不再被好坏、得失、爱恨等观念束缚。
怎样才能做到这一点？
关键就是明白“众生一体”。
当一个人真正认识到自己与众生并不是完全割裂的，就会逐渐放下过度的人我分别，进入“一真”的状态。即使此后能够随心自在，也仍然应该慈悲济世、帮助他人、为大众服务。
因为慈悲不是表面的口号，而是检验觉悟是否真实的标准。如果一个人声称万物一体，却只顾自己的利益，完全不关心别人，说明他还没有真正破除分别心。
真正明白众生一体的人，会把别人的痛苦看作自己的痛苦，把别人的幸福看作自己的幸福，自然愿意帮助他人。
所以，这段话最后想表达的是：
内在要保持清净，不执着于分别；外在要明辨是非，慈悲利他。既能安住本心，又能帮助众生，才是真正完整、自在的修行。
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